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尼采说过：“有时候人们不想听到真相，因为他们不希望自己的幻想覆灭。”大多数时候，人们都会持有一个坚定的核心信念，当他接触到与那个核心信念截然相反的新证据时，他会无法接受新证据，这种与其固有认知的不协调，会令他产生一种强烈的不舒适的挫败感。由于维护他的核心信念非常重要，所以他会本能的设法将其固有认知合理化，从而无视甚至坚决否定与那个核心信念不一致的任何信息，这就是为什么网络上有如此之多“杠精”的根本原因。《庄子·逍遥游》中有一片段。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”正所谓：“燕雀安知鸿鹄之志哉。”蝉和麻雀习惯于立足于已知去看待这个世界，对于他们没有见识过的通通盲目讥笑与反对，所以他们也就自我僵化与封闭起来了，对于认知之外的事物不屑一顾。所以庄子也发出了这样的感慨：“小知不及大知，小年不及大年；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”小智比不上大智，短命比不上长寿。朝生暮死的菌类不知道是一天的长短；春生秋死的寒蝉，也不知道一年的时光。佛学中有一个概念介绍了这种现象，那就是“所知障”。当一个人形成了固有认知的同时，他也会落入这种固有认知的陷阱，对于任何违背这种固有认知的说法和证据，他都会选择无视。《三体》中有一则经典语录：“弱者和无知，不是生存的障碍，傲慢才是。”如果说最大的无知就是拒绝探索那些未知的事物，那么偏见与傲慢比无知距离真理更远，因为他们不仅自己拒绝探索未知，而且还自动屏蔽掉别人的探索。马克吐温说过：“当你发现自己站在多数的一边，就是该停下来反省的时候了。”与此同时，他又说：“绝不要和愚蠢的人争论，他们会把你拖到和他们那样低的水平，然后打击你。”《庄子·外篇·秋水》有言：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”庄子说：“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约。”如果思想不在一个境界，不必互相说服，只需互相尊重；如果三观不在一个层面，不必互相指责，只需互相包容。有一则关于孔子的小故事：有一天，孔子的一个学生在外边扫地。这时有一位来客，问他是不是孔子的学生，学生说是。于是来客就向他请教一个问题，他问：“一年有几季？”学生一听，不假思索地说：“有四季啊。”那人说：“不对，只有三季。”学生又说：“怎会不对呢？春夏秋冬，当然是四季。”来客还是摇头说：“不对，只有三季。”两人最后约定去问孔子，如果有四季，那么来客向学生磕三个头，要是有三季，那么学生就要向来客磕三个头。两人来到孔子跟前，把事情说明了。孔子看了看他们俩，说：“一年有三季。”学生在师傅面前不敢造次，于是乖乖地向来客磕了三个头，来客满心欢喜地走了。学生很是不解地问孔子。孔子说：“你没有看到那人全身是绿的吗？他是蚱蜢啊，蚱蜢春生秋死，他的生命只有三季。他从来没有经历过冬天，你跟他说四季，他能明白吗？你先吃个亏，说三季，他满意地走了。你要是继续跟他说四季，哪怕是吵到明天也没有结果啊！”所以和层次不同的人争辩，就是一种无谓的消耗，与其和他争辩个是非对错，倒不如认同他，让他在错误的道路上越走越远。因为你永远都无法改变一个人，除非他自己想改变自己。正如《天道》中芮小丹所说的：“只要不是我自己觉到、悟到的，你给不了我，给了我也拿不住，叶晓明他们就是例子。只有我自己觉到、悟到的，我才有可能做到，我能做到的才是我的。”庄子一生经常与人辩论，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩。对待有些人，唯有沉默，才是最好的方法。你站山巅，告诉他前面是一片海洋，他在半山腰，只能看到满目的荒凉。所以与其和别人辩论，不如朝着大海前行，内心丰盈的人，从不活在别人的眼里。

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