持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。意译:拿不动了，不如停手；尖锐锋利，难以长久；金玉满堂，不能长守；富贵骄横，自埋祸殃；功成身退，天道忌满。乍一看，没问题，老生常谈。但仔细琢磨，就不那么简单了，这一章告诉我们太多太多的东西，都很实用。我们来看一下，这章到底讲了些什么：一不自满水满则溢、月盈则亏；花赏半开、酒饮微醉。凡事留有余地，永远走上坡路，因而一直在进步，所以谦虚使人进步。不自满是《老子》的大智慧。二恰到好处不是为了谦虚而不骄傲，不自满不是畏畏缩缩，是以退为进。好比拳头打出去之前先收起来才有力；才能以柔克刚。比如道家的太极拳，实用起来更厉害；也是保身养生之道。西汉开国元勋张良、明朝开国元勋刘基，都是功成身退，得以保全性命，而同时代的开国元勋大部分把命丢了。张良、刘基都是老子的信徒，深谙功成身退的真谛。不同的情况，相同的做法，全在“分寸”的把握。三深藏若虚持而盈之，何为盈？金玉满堂，何为满？功遂身退，何为遂？陈胜说：燕雀安知鸿鹄之志哉；曹操说：老骥伏枥、志在千里；诸葛亮说：鞠躬尽瘁，死而后已；孙中山说：革命尚未成功、同志仍需努力！，没人说他们不知进退。所以，还有一个格局。格局不同，做事的边界也不同。老子、庄子共称老庄，庄子有篇《逍遥游》，通过大鸟、小鸟；大鱼、小鱼；大年、小年等比喻，把格局讲得非常形象。“书生造反，十年不成，”指的是读书读反了，计较多了、格局丢了；眼高了、手低了。读书要识大道，还要养大气。四无为无不为禅宗有个著名的公案：说似一物即不中。道是全息的、综合的、变化的，各方面都有。不自满，恰到好处，深藏若虚等很多各种因素，是相互影响交织变化的，综合起来才是实物本身，都是，都不是，一着相就错了。明白这个问题，才能既读得了书，又干得成事，有所为，有所不为。庄子的处世境界是外化而内不化。从外表来看，要“和其光，同其尘”，与普通人一样；但是从内在来看，则要保持一个不变的内在，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”。面对纷杂俗世，也有内心宁静。庄子的逍遥令人神往，但再怎么逍遥，也得活在人间，那么，如何在喧嚣的世界活得快乐呢？庄子有方法，就是外化内不化。所谓外化，就是我的外在行为处事和俗人一样，不会有什么特别；所谓内不化，是说我内心里面有一个不变的东西在，以不变应万变。外化我们常常看到一种人，有点骄傲，有点盛气凌人。这种强势的人，很容易成为别人攻击、嘲讽的对象，给自己带来麻烦。《庄子·寓言》篇说了一个阳子居向老子学道的故事。阳子居是一个修道之士，他前往南方的沛地，向老子求教。正好老子要去西方的秦国游历，约好在郊外见面，到了梁地才遇见老子。见面之后，两人结伴而行，在途中，老子长叹说：“我以为你是可造之材，现在才知道不行。”阳子居没有回应。傍晚到了施舍，阳子居侍候老子梳洗干净，把鞋脱了，放在外面，膝行向前说：“白天的时候弟子就想请教先生，先生在路上不得空，所以不敢开口。现在空闲了，请指出我的过错。”老子说：“你态度傲慢，谁要与你相处？真正洁白的人，好像有污垢，真正德行充足的人，好像有所不足。”阳子居听了，立刻明白了，惭愧得变了脸色，说：“敬听先生的教诲了。”阳子居刚到旅舍的时候，旅舍的客人都出来迎接，旅舍主人安排坐席，老板娘替他拿毛巾，取暖的人让出火炉。等他接受了老子的教训回来之后，旅舍的人就和他抢位子了。在庄子看来，真正的得道者在外表上与常人并没有什么差别，如果以为自己道行高，表现出骄傲自满之气，离道反而远了。那些凭借着权力、金钱趾高气扬的人，更不值一提。表面上人们谄媚你、巴结你，你很得意。其实他们并不是欣赏你这个人，而是表现出对权势的敬畏罢了。如果一旦失势，人们以前怎么谄媚你，现在就会加倍地嘲笑你。老子说：“和其光，同其尘。”大家处在阳光下，你也处在阳光下；大家处在灰尘中，你也处在灰尘中。外表和别人一样，你不记得你有什么值得夸耀的东西，就最大化地化解了复杂的人间带来的危险。内不化如果仅仅是外化，未免庸俗，这与一般的市侩也没有什么区别了。庄子真正有特色的地方，是内不化。《庄子·天下》篇说：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处······上与造物者游，而下与外死。

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