今天重读庄子逍遥游，对其内容的理解渐渐明晰，但再向深处思考，又渐生迷惑。无法想象在物质与精神都尚匮乏的时代，怎么就形成了这么玄远的哲学思想，仅此一篇，就蕴含了捉摸不尽的义理。庄子水积不厚，负大舟也无力庄子的分析论证技法一贯高明，文中提出一个观点，就会有浅显易懂的例证。他用两个生动魔幻的比喻来阐明道理：一杯水倒在屋里低洼处，芥草可以为舟，但杯子放到上面就行动不得；鹏鸟飞九万里，因身下托有无尽狂风，即便背负青天也无碍飞行。这一句表达的含义很多，表面上看，是说“水”要厚积，用道家的说法就是“见解”，喻义要“修持道法”、提升修养，才能成为“有道”之人。这实际上是一种形而上的思想，因为“形而上者谓之道”，人的发展要“无形无上”，专注自己，破除虚妄，无为无畏，恰恰符合庄子超然于物外的心态。心境如果抛开庄子自身的观点，再看这句话，也表达了一种“以人为本”的理念，水积的越深，则能通的舟就越大，人知识阅历的积累越深，就能实现更大的人生价值，这般理解，这句话也就有了深远的现实意义。蜩与学鸠：奚以之九万里而南为鹏鸟很大，不知其几千里。振翅而飞，一双彩翼如云遮日。海面起了风，鹏鸟随着气流直上九天，飞奔南海。小学鸠看到了，对比自己，就出言讥讽，何必要向南飞九万里之远呢？这是《逍遥游》中最经典的大小对比，有些人往往理解为“燕雀安知鸿鹄之志”，为人要做鲲鹏不做学鸠。但通贯全文，这实际上是曲解了庄子本意。他要表达的本意是“万物相齐”，后文中宋荣子“彼其于世，未数数然也”，就是不追求虚妄的东西，境界有高有低，只要自由的活着，何必在乎其他呢。鲲鹏的九万里不必强加给小学鸠，小学鸠“以小讥大”也是毫无意义，道家说无极之外复是无极不管是扶摇青天九万里，还是浅翔丈余蓬蒿上，对自己来说都永远没有尽头。鲲鹏之志九万里有句话叫做“没有对比就没有伤害”，现实中有很多人就是“学鸠”心态，对地位高财富多的人，明里讥讽暗里嫉恨，殊不知“你之蜜糖、我之砒霜”，所有人都一样，得到一些东西总会失去一些东西，得失素来相伏相依，正所谓“失之东隅，收之桑榆”,与其怨天尤人，倒不如用心去读读庄子的这篇文章。逍遥不能“游”庄子的逍遥，是修道人的思想，是很难理解的概念。逍遥与游应该是分开的，“逍遥”之后才能“游”出人生三昧，得到自由解脱。整篇文章，庄子在层层展示逍遥的几种境界，鲲鱼化作鹏鸟，鹏凭虚御风九万里，相对于鲲来说是肆意的、自由的，是逍遥的；而踏风而行、飘忽不定的列子，相对于其他人来说，也是逍遥的。但庄子又辩证地认为，他们的逍遥是需要条件的，鹏“去以六月息”，列子“冷然善”，不具备条件便“游”不得。那真正的逍遥是什么呢，就是“乘天地之正、御六气之辩”，这样才可以游无穷、无依赖。白而话之就是要绝对的精神自由，摒弃一切外物，无视一切纷争，将个人思想融入宇宙自然规律，至此，庄子“天人合一”的观点算是在内篇的首位就得以阐述。鲲学古可以论今，虽然庄子的哲学思想跟我们奉行的辩证唯物主义有悖，但其基本观点却有实践意义。在文中“逍遥”的几种类型里面，都需要有一定条件才能实现“游”的目的，映射到当今，所谓的逍遥、自由，也是要在社会规则的束缚之下，就如孟德斯鸠所言，自由绝不会没有限制。我们这个时代，没有人能达到真正的“游无穷、无依赖”，所以，真正的“逍遥”也许永远不会存在。

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